Disciplina y constanciaLa práctica de Aṣṭāṅga requiere disciplina. Podés imaginarla como preparar una torta: mezclás los ingredientes y la ponés a hornear.Abrir el horno a cada rato hace que se desarme; al retomar, hay que empezar de nuevo. Lo mismo ocurre si interrumpimos la práctica: la energía no se asienta y los chakras no se desbloquean. La constancia permite que los efectos se integren de manera estable y duradera.⸻Reflexión final para nuestro caminoCada práctica es una oportunidad de reconectar con nuestro centro, integrar cuerpo y mente y observar cómo circula nuestra energía.Incluso practicar solo la primera serie, de manera constante y consciente, abre espacios internos, desbloquea patrones y fortalece nuestra presencia. Cada respiración y cada movimiento nos acercan a conocernos más y a movernos con equilibrio en la vida.Al final, lo que permanece es una sensación de centramiento, claridad y energía que fluye libremente, con la certeza de que cada práctica, paso a paso, nos acerca más a nuestra propia naturaleza y a vivir con mayor presencia y armonía.

OM: el sonido que contiene todos los sonidosDel sonido al silencioEn cada práctica lo entonamos.
A veces sin pensarlo, casi como un reflejo: inspiramos, juntamos las manos, y Om.Pero el OM no es solo el comienzo de la clase. Es el sonido primordial, la vibración que sostiene todo lo que existe. Es la voz del universo respirando a través nuestro.En sánscrito, OM es llamado Pranava, palabra que proviene de la raíz nu —“alabar”— con el prefijo pra, que denota superioridad.Pranava significa entonces la alabanza suprema, la plegaria más alta.Y no es sólo una visión “esotérica”. Patanjali es directo. En los Yoga Sūtra, en el capítulo 1 (Samādhi Pāda), sutras 27, 28 y 29, dice que el sonido sagrado de la Realidad Suprema es OM. Que repetir OM, y sobre todo reflexionar en su significado, disuelve los obstáculos de nuestro sādhanā.El OM es un ancla. No es un adorno. No es un sonido para “cumplir”. Es un vector que orienta la práctica hacia lo Real.El vocablo OM deriva de una raíz que significa Todo, y expresa así la totalidad: omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia.El símbolo ॐ, compuesto por las letras A-U-M, lleva sobre sí una media luna y un punto.Cada parte tiene un significado profundo.La A representa el estado de vigilia —la conciencia del mundo externo—la U simboliza el sueño y las experiencias internasla M el sueño profundo, donde mente y ego reposan.La media luna y el punto indican el cuarto estado: Turīya, la conciencia pura que abarca y trasciende los tres anteriores.
Este cuarto estado es Samādhi, la unión con lo eterno.—-Estas tres letras representan también otras dimensiones:
• el lenguaje, la mente (manas) y el aliento vital (prāṇa);
• la ausencia de deseo, miedo e ira;
• los tres tiempos: pasado, presente y futuro;
• los tres principios divinos: Brahmā, el creador; Viṣṇu, el preservador; y Śiva, el transformador;
• y las tres cualidades de la naturaleza (guṇas): sattva (pureza y claridad), rajas (energía y movimiento) y tamas (inercia y oscuridad).El símbolo entero, el OM completo, representa aquello que está más allá de los pares opuestos, más allá de la mente: la conciencia absoluta.

Del aire al prāṇa: el arte de respirar con conciencia
Diferencia entre la respiración profunda y el prāṇāyāmaLa respiración como puenteDesde que nacemos hasta el último instante de vida, la respiración nos acompaña sin pausa. Es el vínculo silencioso entre cuerpo y mente, el puente que sostiene la existencia. Los sabios y yoguis comprendieron el poder que tiene esta función tan simple y constante, y a partir de esa comprensión surgieron las prácticas del prāṇāyāma.Podemos, por ejemplo, prestar atención a lo que comemos, pero rara vez somos conscientes de que respiramos y cómo lo hacemos. Sin embargo, el simple hecho de observar la respiración ya la transforma. En cuanto tomamos conciencia de ella, el ritmo cambia, el movimiento se suaviza. Esa es su belleza: la respiración responde a la conciencia.Pūraka, Kumbhaka y RecakaEl proceso respiratorio se compone de tres movimientos: pūraka (inhalación), kumbhaka (retención) y recaka (exhalación). En los Yoga Sūtra, Patañjali los nombra como śvāsa (inhalar) y praśvāsa (exhalar). Ambos ocurren incluso sin que seamos conscientes de ellos, pero su influencia sobre la mente es constante.Cuando la respiración es irregular o “en zigzag”, la mente también lo es. Por eso, el primer objetivo del prāṇāyāma es dar ritmo a la inspiración y a la espiración. Patañjali no nos pide que forcemos ni que retengamos, sino que observemos. La simple observación de los movimientos naturales de pūraka y recaka hace que, poco a poco, aparezca un flujo equilibrado y estable.El cuerpo respira donde la energía se necesitaCada respiración es distinta. El aire entra por distintos caminos, toca zonas diferentes, cambia en volumen, longitud y profundidad. Los pulmones no reaccionan siempre igual: si el abdomen necesita energía, la respiración se dirige hacia allí; si es otra parte del cuerpo la que la requiere, el aire la busca.En la práctica consciente, esa inteligencia interna se revela. Al observar la respiración, percibimos qué zonas del cuerpo quedan desatendidas y cómo el flujo del aire se adapta a las necesidades de cada instante. Esa observación da origen a una nueva sensibilidad: el cuerpo respira, la mente escucha.De la respiración normal al arte del prāṇāyāmaLa medicina moderna dice que respiramos unas quince veces por minuto. Si observamos esas quince respiraciones, veremos que ninguna es igual a otra. De ese estudio nace la ciencia del prāṇāyāma, transmitida por Patañjali: ajustar y reajustar el flujo de la respiración hasta que se vuelva continuo, suave y consciente.En la práctica de Ashtanga, esta observación sucede a cada momento. Cada inhalación y exhalación busca ese flujo sostenido, sin interrupciones, donde la energía vital, prāṇa, se distribuye de forma uniforme por todo el cuerpo. Este es el primer aprendizaje del arte de respirar según el yoga.La respiración como vehículo del prāṇaEl yogui sabe que los pulmones son compactos, y aprende a usarlos plenamente. No se trata solo de prolongar la respiración, sino de refinarla. Una respiración prolongada y refinada hace que la energía vital circule y se almacene en el interior, sin dispersarse.La respiración normal no alcanza las zonas más profundas de los pulmones. Por eso, Patañjali aconseja aprender el arte de la inspiración y la expiración lentas, suaves y profundas. Una respiración sūkṣma, sutil y penetrante, que toca todas las células y las llena de vida. Pūraka, la inhalación, es la generadora de energía.El papel de JīvātmanEn realidad, no somos nosotros quienes inspiramos. Es lo que el yoga llama jīvātman —nuestra naturaleza interior, la fuerza vital que sostiene la existencia— quien respira en nosotros. Cuando hay comprensión de esto, la respiración se convierte en un acto sagrado: un testimonio del vínculo entre el ser y la vida.Cuando observamos la respiración desde la conciencia del testigo, se produce un intervalo puro, un silencio interior que no aparece en la respiración inconsciente. Cada inhalación consciente se vuelve una oportunidad de sentir el núcleo de la vida misma.

Masāla Chai: la receta tradicional y su historiaEl chai es mucho más que té con especias. En India, esta bebida tiene raíces profundas y un lugar central en la vida cotidiana. Casi casi, podría asemejarse a la relación que en nuestro país tenemos con el mate.La palabra chai significa simplemente “té”, pero en la práctica es un ritual diario, un gesto de presencia, un momento para detenerse y notar. Se toma por la mañana, después de comer, en pausa o para acompañar la conversación; siempre con atención, aunque muchas veces pasemos por alto esa intención.El chai combina té negro con especias, leche y endulzante. Cada región, cada familia, tiene su versión particular, adaptada al gusto y a lo que hay disponible. Lo que permanece constante es su función: despertar los sentidos, reconfortar y ofrecer un instante de presencia en medio del día.Receta tradicional de chai (2 tazas)Ingredientes:
• 2 tazas de agua
• 2 cucharaditas de té negro (o 2 bolsitas)
• 1 rama de canela
• 2-3 vainas de cardamomo (entre 16 y 30 semillas)
• 2 clavos de olor (opcional)
• 1/8 a 1/4 de pimienta negra molida
• Un trozo pequeño de jengibre fresco rallado (1 y 1/2 cucharadita del fresco rallado)
• 1-2 cucharadas de azúcar o endulzante vegetal
• 1 taza de leche vegetal: coco, avena, almendra

⛰️ Samastitihi: la postura de la montaña y la conexión con Śiva (Shiva) y el GangesHace mucho tiempo, la Tierra enfrentaba una gran sequía. El agua, esencia de toda vida, escaseaba, y con ella, la vegetación se marchitaba y los seres humanos se sumían en la tristeza. Preocupada por el sufrimiento de sus criaturas, la Madre Tierra, Pṛthvī, lloraba hacia los cielos.El señor Viṣṇu, protector y sustentador del mundo, escuchó su llanto y buscó una solución. Sin saber qué acción tomar, se dirigió a Brahmā, el creador del universo, con la esperanza de recibir orientación.Brahmā le indicó que la solución era el agua, pero no había agua suficiente en la Tierra. Entonces le habló del río celestial Gaṅgā, quien podía descender desde los cielos hasta la Tierra. Cuando Viṣṇu fue a buscarla, Gaṅgā se mostró temerosa: su poder era tan inmenso que su caída podría partir la Tierra en dos.Viṣṇu volvió a Brahmā y le explicó la situación. Entonces Brahmā le dijo: “Busca a Śiva, él sabrá cómo manejar la fuerza de Gaṅgā.”Viṣṇu llegó a las alturas del Himalaya, donde Śiva, el gran yogui, meditaba en profundo silencio, cubierto con cenizas sagradas y pieles de animales. Sin abrir mucho los ojos, Śiva comprendió la situación y le indicó a Viṣṇu que regresara a Gaṅgā con este mensaje: él mismo la recibiría.Cuando Gaṅgā comenzó a descender, su flujo era turbulento y poderoso, pero Śiva, con su presencia yóguica, absorbió y calmó la corriente. El tiempo pareció detenerse; la energía se condensó sobre su cabeza, y Gaṅgā, por un instante eterno, se sintió como una sola gota sobre Śiva antes de dispersarse suavemente sobre su cuerpo y continuar su viaje hacia los Himalaya y, finalmente, hacia la Tierra. Así, gracias a la gracia de Śiva, el río sagrado llegó sin destruir, purificando y nutriendo a innumerables seres hasta hoy. 🌊

Samastitihi: significado y reflexiónHay dos formas de pararse: distraídamente y con atención plena. La mayoría de nosotros, por defecto, nos detenemos para pasar el tiempo, sin presencia. El yogui, en cambio, se para como un árbol: firme, consciente, profundamente enraizado en la Tierra.En Samastitihi, el cuerpo refleja la columna del tronco del árbol: erguido, estable, permitiendo que la savia de la vida —la energía vital— fluya verticalmente a través de todo el ser. Las raíces de los pies se hunden como raíces en la tierra, mientras la coronilla se eleva como las ramas que buscan tocar el cielo. Así, el yogui sostiene el espacio entre la Tierra y el cielo, encarnando equilibrio y firmeza.Śiva, el señor de los yoguis, simboliza esta estabilidad: la montaña, lo firme, lo enraizado, lo perdurable. Él es el soporte yang que permite que la energía yin, la Shakti, fluya. Sin esa base sólida, ningún río, ninguna vida, podría avanzar.

Pau en Supta Pādāṅguṣṭhāsana

Asana para la salud y la estabilidad mental 🧘🏾⚖️🤍Cuerpo y mente: una sola realidadEn yoga, cuerpo y mente no son dos cosas separadas. El cuerpo es la forma visible de la mente, y la mente es la forma sutil del cuerpo. Basta observar: si nos duele algo físico, la mente se inquieta; si estamos tristes, ansiosos o abatidos, el cuerpo lo siente. No hay una frontera real entre uno y otro; solo distintos grados de densidad que interactúan constantemente.Practicar asana y pranayama 🫁🌬️Cuando practicamos asana y pranayama —el arte de mover el cuerpo y el arte de respirar— trabajamos con una sola realidad expresándose de maneras diferentes. La mente influye en el cuerpo, el cuerpo influye en la mente, y lo que llamamos “yo” encuentra orden cuando ambos se equilibran.
La coordinación entre cuerpo y mente no es un objetivo abstracto: es la base de la salud integral y la estabilidad emocional.Cuerpo, mente y órganos 🫀Toda tensión mental tiene un reflejo físico, y todo desequilibrio físico altera la mente.
• Un abdomen rígido puede limitar la respiración y generar sensación de pesadez.
• Un pecho hundido restringe la apertura vital.
• Una espalda encorvada cambia nuestra postura y también nuestro ánimo.Incluso los órganos internos impactan nuestra mente: desequilibrios en la tiroides, las glándulas suprarrenales o la presión arterial alta pueden generar ansiedad, miedo o cambios de humor.
Los yoguis antiguos comprendieron esto y desarrollaron innumerables asanas para armonizar cuerpo y mente simultáneamente.

Restablecer el orden natural 🌿La práctica de asanas no es solo ejercicio: es restauración y orden natural.
El cuerpo aprende a alinearse, expandirse y soltar lo que sobra. La respiración se vuelve fluida, y la mente, al encontrar esa estabilidad, se aclara.
Cuando el cuerpo se estabiliza, también lo hace la mente.
Y cuando la mente se aquieta, la energía vital puede circular sin bloqueos, trayendo salud, calma y lucidez.Posturas que fortalecen y equilibran 🤸🏻♂️Algunas posturas fortalecen la confianza y el valor, como Sirṣāsana (postura sobre la cabeza), Sarvāṅgāsana (postura sobre los hombros), Urdhva Dhanurāsana (postura del arco hacia arriba).Otras aquietan el corazón emocional, refinan la inteligencia o preparan la introspección. Incluso los asanas invertidos reorganizan la mente y la energía emocional: subyugan la parte mental inquieta y energizan el centro emocional, generando calma y claridad.No hay una receta universal: lo que funciona para uno puede no ser adecuado para otro. Cada cuerpo, cada mente, cada edad y cada historia necesitan adaptación.La importancia del maestr@ 🔅Aquí es donde entra un punto esencial: la guía de un maestro o maestra con experiencia.
No se trata de seguir instrucciones mecánicas, sino de estar acompañados por alguien que haya trabajado primero consigo mismo, que haya recorrido un camino real de práctica y autoconocimiento, y que sepa cómo abordar los distintos problemas psicosomáticos mediante los asanas.Un|a maestr@ consciente puede:
• Ajustar la práctica a cada persona.
• Ofrecer adaptaciones precisas.
• Ayudar a que la respiración, la postura y la energía vital fluyan en armonía con las necesidades individuales.La experiencia de un|a maestr@ garantiza que la práctica no sea un ejercicio vacío, sino un proceso seguro y profundo de transformación.

Atención plena en la práctica ✨La práctica consciente implica atención plena: cada músculo, cada articulación, cada célula responde y se alinea.
No se trata de forzar, sino de abrir y expandir de manera respetuosa, dejando que la respiración fluya sin interrupciones y la energía vital circule.
Cada postura activa procesos bioquímicos y energéticos: el cerebro y el sistema glandular se ajustan, el metabolismo se regula y la inteligencia se afina. La estabilidad emocional crece a medida que el cuerpo se ordena.La práctica consciente convierte al cuerpo en un canal de conciencia despierta, y la mente encuentra un ritmo más sereno y claro.Adaptación y transformación 🌀Existen posturas que ayudan a equilibrar emociones intensas, otras que fortalecen la resistencia física y mental, y algunas que preparan la introspección profunda.Por ejemplo:
• Una persona con híper o hipotiroidismo puede sentir desequilibrios mentales; la práctica adecuada de asanas ayuda a estabilizar la energía vital y a mitigar esos efectos.
• Una espalda encorvada o un abdomen rígido afectan no solo la postura, sino la respiración y el estado de ánimo; al corregirlos mediante la práctica consciente, la mente se aquieta y el ánimo se eleva.No hay fórmulas mágicas ni imposición. Cada postura debe adaptarse al practicante: su capacidad, edad y condición física.
La verdadera transformación surge cuando cada asana se convierte en un diálogo silencioso entre cuerpo, respiración y mente, y la práctica se convierte en meditación en movimiento.Beneficios sostenidos 🌸Con el tiempo, los asanas y pranayamas liberan la mente de patrones rígidos, fortalecen la estabilidad emocional y aportan confianza. Incluso frente a dificultades emocionales, cambios de humor intensos o limitaciones físicas, la constancia permite que el cuerpo y la mente encuentren su ritmo natural, la respiración se ordene y la energía vital fluya sin obstáculos.Cada postura se convierte en un espacio de presencia plena, postura a postura, la práctica se transforma en un camino de salud, claridad y paz interior, y nos prepara para vivir con equilibrio, confianza y libertad interior.

Resumen y cierre 📖 🪔En resumen, los asanas no solo fortalecen y estiran el cuerpo. Moldean nuestra forma de pensar, sentir y vivir. Nos enseñan a escuchar, a adaptarnos, a sostenernos y a avanzar con conciencia.Si se practican con atención y entrega, cada asana se convierte en un instante de presencia plena, donde el cuerpo se aquieta, la mente se ilumina y el corazón encuentra su quietud. Respiración a respiración, postura a postura, la práctica se transforma en un camino de salud, claridad y paz interior, y nos prepara para vivir con equilibrio, confianza y libertad interior.

🌿 ¿Qué es un Āsana?La palabra āsana significa “asiento”, pero también “postura”. Su raíz, āsa, está relacionada con el acto de sentarse o recostarse. Sin embargo, en la práctica del yoga, esta palabra abarca algo mucho más amplio que simplemente “colocar el cuerpo”.Āsana también significa “existir”, “estar presente”, “habitar”. Al asumir una postura, no solo acomodamos músculos y huesos: nos ubicamos conscientemente en el momento presente. La postura es, al mismo tiempo, forma y estado.⸻🧘 Más que una posición físicaAl entrar en un āsana, primero está la acción: posicionamos el cuerpo. Pero la práctica no termina ahí; en realidad, ahí comienza lo interesante.Después de cada acción, hay un momento de observación y reflexión. Notamos qué partes del cuerpo están realmente participando y cuáles han quedado “dormidas”. Percibimos en qué zonas la mente penetra con claridad y en cuáles todavía no hay presencia.Este proceso de ajustar y volver a ajustar, de habitar la postura con atención renovada, es lo que transforma el āsana en un espacio vivo de exploración.⸻

Pau en Paścimottānāsana (“paschimotanásana)

ashtanga

Cómo es la práctica de Asana en Ashtanga Yoga?• Se practican series de ásanas encadenadas una tras otra, sin interrumpir el flujo de movimiento y respiración.• Se aplica una técnica respiratoria que calienta la sangre y genera sudoración. Así se eliminan toxinas, y se incrementa la circulación de energía vital (prana). Este prana alcanza, purifica y activa cada parte del cuerpo: órganos, articulaciones, sistema glandular.• Así se revitaliza todo el organismo, y se previenen enfermedades físicas y mentales.• Se desarrollan la fuerza, flexibilidad, equilibrio, resistencia, capacidad respiratoria, y concentración al máximo.• Junto con las posturas y la respiración, se aplican diversas técnicas. Todo ello nos va conduciendo al aquietamiento de fluctuaciones mentales, lo cual nos lleva a una experiencia meditativa en movimiento.• Practicado por un largo período de tiempo, sin interrupciones y con la correcta intención, esta práctica ayuda a balancear la mente y a desarrollar un cuerpo fuerte, sano y equilibrado.

sobre pau

Pau• Las clases son impartidas por Pau, practicante de Yoga hace 27 años, y de este método desde el año 2008.• Su primer acercamiento al Yoga es en su adolescencia, de la mano de su Madre, quien la invita a una clase con su propia Maestra. Es en ese momento, a través de la práctica, cuando Pau logra sanar un Insomnio severo y un cuadro de ansiedad. Es así como descubre el maravilloso potencial de esta Disciplina.• Tras varios años de estudio, en el año 2010 recibe el reconocimiento y certificación como Profesora Superior de Hatha Yoga y Vedanta, de parte de su gran Maestro Genuth (padre).ASHTANGA• Más tarde conoce a su último Maestro Pablo Pirillo, quien la acompaña durante 12 años, mostrándole un camino lleno de inspiración.• Ha practicado también bajo la mirada de: Sharath Jois en Mysore, India ; Regina Ehlers en Goa, India ; Chandana Bowmick en Pune, India y Roberta Gianotti en Ashtanga Yoga London.• Ha vivido en la India durante largos períodos, en los cuales complementa la práctica de Yoga con una ininterrumpida práctica de auto-indagación en Satsang con su Maestra Zen Radical, Dolano, en la ciudad de Pune - Maharashtra (2012 a 2017) -• Esto ha contribuído de manera radical a ampliar su visión y a su forma de transmitir las enseñanzas.• Actualmente Pau ofrece un espacio de Indagación, donde cualquiera puede realizar preguntas o aprender a meditar.

MYSORE
(pronunciado “maisor”)Mysore es una ciudad del estado de Karnataka, al sur de India.Es la cuna y meca de nuestra práctica, allí nació este método desarrollado por Sri K. Pattabhi Jois.Las clases se llaman Mysore en honor a esa ciudad.
Se dice que el estilo, la forma de practicar, es Mysore.Cómo es el Estilo Mysore de la práctica de Ashtanga?Tendrás que experimentarlo para comprenderlo realmente, pero intentaré darte una idea.Cuando entres en la sala de práctica (Shala), notarás que hay personas realizando una práctica, "su" práctica.Nadie sigue a nadie.Cada persona realiza la rutina de posturas (ásanas) que su maestro/a le ha ido enseñando clase tras clase.La sala está en silencio, y lo único que se escucha es el sonido de la respiración de cada practicante.El maestro se mueve por la sala, observando y brindado ayuda a quien lo necesite.A veces hace una corrección a alguien, ajusta la postura de otro, o le enseña una postura nueva a alguien más, la cual deberá añadir a su práctica personal.Es como una clase privada, pero en grupo.
Sólo te relacionas con el maestro, cuando es necesario.Sin embargo, sientes la gran energía del grupo, todos meditando en movimiento.El estilo Mysore es el néctar de Ashtanga.Es en esta forma de práctica cuando el método puede desplegar todo su potencial.

Poco a poco descubrirás, a través de esta práctica, el silencio y la paz que son la esencia de tu ser.Una vez lo pruebes, es muy pero muy probable que te enamores, y que ya no quieras practicar de otra forma.Te espero en el Shala para descubrirlo!P a u

Carta de despedida de Pau a su MaestroQuerido Maestro Genuth,
Hoy me enteré que ya partió 🕊️Gracias por haberme trasmitido el Yoga en su más pura esencia, con simpleza, con humildad y a la vez gran potencia.
Todo lo que comprendí estando a su lado siempre me acompañó; y es y será, para mi, imborrable su presencia.
Su integridad, honestidad, bondad, firmeza; son cualidades que espero (mas no sea en una pequeña proporción) haya yo absorbido y pueda yo también compartir con los demás.Formarme con Ud. Ha sido una gran suerte y una gran bendición, gracias por haber visitado mi casa en ocasión de mi cumpleaños y haber hablado a mis alumnos con esa sabiduría inmensa que emanaba de Ud.Nunca lo olvidaréOm Shanti, Shanti, Shanti
💛
Pau